ВЕЛЕСОВА СЛОБОДА

 

Кельты


Распространение и закат

Голова умирающего галла из Пергамона

Голова умирающего галла из Пергамона


Кельтский календарь

Инструкция по пользованию

Данный календарь в отношении астрономии и математики опирается на календарь из Колиньи и на докторскую диссертацию M. Монара «История галльского календаря: календарь из Колиньи» (Histoire du calendrier gaulois: le calendrier de Coligny, Burillier). Согласно старейшему индоевропейскому применению календарь является лунным календарем. Лунный год называется Blidnis (множественное число Blidnes) и охватывает 12 или 13 фаз луны. Месяц (Mins по-галльски) соответствует полной фазе Луны, среднее значение которой составляет 29,53 дней. Поэтому месяцы с 29 днями чередуются с месяцами по 30 дней. Месяцы стоят в именительном падеже единственного числа в их наименовании и в родительном падеже единственного числа в списке Lates: Samoni – I. Samonios. (Смотрите ниже объяснение понятия Lates). Этот год (2002) – это 4375 год; он состоит из 6 месяцев по 30 дней (Samonios, Riuros, Ogronios, Cutios, Simiuisonios, Edrinios) и из 6 месяцев по 29 дней (Dumannios, Anagantios, Giamonios, Equos, Elembiuos, Cantlos). Ни месяц с переменным числом дней (29 или 30 дней) Ciallosbuis Sonnocingos, ни месяц Midx в этом году не используются. И месяц Equos насчитывает в этом году 29 дней, чтобы I Elembiui (большой праздник Lugnasad) совершенно точно совпадал с полнолунием.

Так как лунный год с 12 полнолуниями имеет в среднем значении 354,3669 дней, а солнечный год продолжается в среднем 365,2422 дней, лунный год на 10,8753 дня короче солнечного года. Чтобы избежать этого различия, приблизительно каждые 30 месяцев добавляют один промежуточный месяц («междумесяц») Midx, который обозначается как «вставка». У нас каждые два или три года следует год с 13 месяцами, как например, 4374. Это – седьмой год первых пяти лет тридцатилетнего века, который начался вечером 8 октября 1995 года и закончится в 2025 году.

Nycthémdère – это базовая единица (сутки) и состоит из ночи (Noxs) и дня (Diies). Эта единица называется Latis (множественное число Lates) и соответствует двум дням Грегорианского календаря, так как она начинается вечером первого дня, чтобы закончиться вечером второго дня. Изменение даты происходит при заходе солнца, а не в полночь (смотрите наименования восходов луны). Недель не существует, но каждый месяц состоит из двух полумесяцев.

Первый, при убавляющейся луне, всегда охватывает 12 Lates и длится от полнолуния до новолуния. Конец новолуния называется Atenoux, сокращение от Atenouxtie и характеризует «обновление». Второй, при возрастающей луне, состоит из 15 или 14 Lates, в зависимости от того, насчитывает ли месяц 30 или 29 дней.

Пятилетний цикл согласно Quimon состоит в общей сложности из 62 новолуний, 60 обычных месяцев и 2 месяцев-вставок, 5 или 6 поочередно.

Midx: в начале пятилетнего цикла. Это – сокращение от «Mins indueixtionu» (месяц в удвоении).

Ciallosbuis Sonnocingos ориентируется на солнечное движение и размещен в середине пятилетнего цикла, между шестым и седьмым месяцем третьего века.

6 пятилетних циклов или 30 солнечных годов (371 или 372 месяца) образуют «век», называющийся Saitlon. В принципе у первых пяти лет одного века есть не больше чем 61 новолуние, так как месяц Midx вынимается в начале века, за исключением каждых 630 лет.


Почему 4375?

В 2373 году до н.э. осеннее равноденствие точно совпало с лунным затмением. Из-за этой астрономической встречи это можно обозначить как «год нуль». Год, который начался вечером 31 октября 2001 г. и закончится вечером 21 октября 2002 г., соответствует 4375 году кельтской эры, которая могла начаться также, например, с битвы у Маг Туреда или с прибытия кельтов в Европу.

Бронзовый меч эпохи культуры полей погребальных урн

Бронзовый меч эпохи культуры полей
погребальных урн. Местонахождение: Кёнигсдорф
(Бад-Тёльц-Вольфратсхаусен)


Праздники

I Samoni: Самайн (Uegilia Samoni)

I Riuri: Праздник Эпоны (Богини Лошадей) (Uegilia Eponas)

I Anaganti: Имболк (Uegilia Brigantias)

I Giamoni: Белтейн (Belotepnia)

I Elembiui: Лугнасад (Лунаса) (Lugi Naissatis)

К этому добавляются докельтские праздники солнцестояний и праздники зодиака. Мы указываем в этом календаре также на события зодиака. Праздники новолуния не представлены в Календаре из Колиньи, так как они не доказаны археологически, но, возможно, праздновались локально.


Солнечный год

Друиды параллельно к лунному году использовали также солнечный год, являющийся типично индоевропейским. Он назывался Sonoocinxs («солнечное движение»), и делился на 12 зодиаков, называвшихся Prinnioi. Эта система исходит еще из докельтской предыстории, как доказывают нам несколько мегалитических сооружений. Галльское слово Prinnios («листва») употребляется, чтобы обозначить созвездие, и связано с деревом (Prennes). Это позволяет нам предположить, что наши предки использовали также и растительный «зодиак», подтвержденный в Календаре из Coligny и нескольких средневековых ирландских текстах. Мы обнаруживаем несколько ключевых слов в кембрийском стихотворении Cad Goddeu («Борьба деревьев»), приписываемому Taliésin.

Можно иметь одновременно соотношение луны между месяцем и деревом и соединение на каждый месяц зодиака. Деревья, которые соответствовали месяцам и знакам зодиака, были необязательно те же самые. Сопоставление работ различных ученых в отношении распределения зодиаков, и дополнительных указаний из природы указывает на многоступенчатую систему:

1. Ведущий символ дерева квартала

2. Связанное с деревом созвездие месяца зодиака

3. Разделение на полумесяцы

Существовали две следующие конкурирующие системы:

Годовой цикл с 24 деревьями или кустами и полугодовой цикл с 12 деревьями или кустами, которые дважды протекали последовательно. Кроме того, эти различные соединения отличались от деревьев на основе географических фактов, так как не существовало одной и той же основы во всем кельтском мире.

Имена некоторых деревьев и кустов

Улекс

Ясень

Боярышник

Дрок

Ольха

Можжевельник

Береза

Омела

Граб

Бук

Дуб

Падуб

Лещина

Тис

Клен

Лиственница

Вяз

Тополь

Пихта

Яблоня

Слива колючая

Ива

Ель

Бузина

Сирень


Следует запомнить

Связь между деревом и определенным месяцем базируются не на какой-либо исторической достоверности, а совсем просто на современных – вероятно, ошибочных – гипотезах. То же касается всех приписанных месяцам божеств. Нет подтверждения, что эта программа существовала в древности, даже если несколько праздников и связаны с определенными божествами: Uegilia Eponas (Epona) ■ Imbolc (Brigantia) ■ Belteine (Belos) ■ Lugnasad (Lugos) и т. д.

(Calendrier Celtique établi par le Groupe Druidique des Gaules, 2001)

Бронзовая насадка для деревянной клепки ведра

Бронзовая насадка для деревянной
клепки ведра


1. Происхождение и распространение кельтов

Предпоследняя волна нордической крови, которая стала важной для мировой истории, – это волна кельтского, последняя же – волна германского расширения. Шуххардт (Древняя Европа 26) рассматривает южную Германию, прежде всего, долину Дуная, как район прародины кельтов и хотел бы приписать этому определенный придунайский стиль сосудов раннего каменного века, т.н. ленточную керамику. В кругу ленточной керамики, в котором, вероятно, также участвовали прафракийцы и праэллины, очень часто встречаются археологические находки мотыг, которые свидетельствуют о первой обширной обработке почвы мотыгой в древней Европе.

В немецких землях спиральная керамика продвинулась в сторону Рейна примерно до сегодняшней Бельгии, хинкельштейнская керамика через Саксонию и Тюрингию примерно до Гарца. Таким образом, пракельтские стилевые формы на востоке и на юго-востоке от Брауншвейга достигли границы германской культуры мегалитов. С этим совпадают лингвистические результаты, которые определили северную и восточную границу кельтского господства по линии Люнебургская пустошь – Хильдесхейм – Гёттинген – Айзенах – Тюрингский лес.

Из этих уже сильно расширенных прародин начались энергичные продвижения кельтских племен. Пик (Бронзовый век и кельтский мир 22) предположил, что кельтское продвижение, которое распространило листообразные бронзовые мечи в Англии, произошел уже в 1150 до н.э. частично вверх по Темзе, частично от залива Уош (на восточном берегу) и достиг позже через Уэльс Ирландии, распространяя гойдельский или гэльский диалект кельтского. Широкое продвижение кельтов из сегодняшней Центральной Германии можно предположить, однако, только около 900 года до н.э. Период с 900 до 200 года до н.э. выпадает на время кельтского преобладания в Средней Европе и, наконец, также в Западной Европе; апогей мощи этого кельтского господства был около 500-400 гг. до н.э.

Примерно в 600 году до н.э. кельтские племена с Рейна через Францию продвигаются до Испании; в Англию кельтские племена проникают из Северной Франции в четвертом веке до н.э. В начале третьего века до н.э. кельтами заняты: Британские острова, Франция вплоть до северо-востока, Иберийский полуостров преимущественно в его центре и на северо-западе, Северная Италия. Отдельные кельтские племена продвинулись до Фракии и к Черному морю; Фракия и Македония будут заняты ими в 279 году до н.э., и вскоре после этого кельты наступают на Малую Азию, где во Фригии и Каппадокии сооружается их царство галат. Царям Пергамона с середины третьего и до середины второго века до н.э. довелось прочувствовать на себе воинственную силу этих галат. Рим узнает о непримиримости кельтов верхней Италии: город в 390 году до н.э. попадает в руки кельтского полководца Бренна и его воинов и становится свободным только после выплаты большого выкупа.

Роскошный щит из бронзы

Роскошный щит из бронзы. Дар богу
(первый век нашей эры, найден в 1857 году в Темзе), Лондон


2. Распространение и упадок

Гальштатская (Хальштатская) культура предыстории – это настоящая цивилизация кельтов. Альпийская територия вокруг Гальштата (в Зальцкаммергуте) – по имени этого города называется эта относящаяся к бронзовому веку культура – должна быть ко времени Гальштатской культуры заселена населением, по меньшей мере, правящий слой которого был кельтский и, вероятно, также его язык. «Уже рано в гальштатское время высокий длинноголовый народ появился в Юре и в Ду, который мог быть авангардом кельтов». (Hamy: Les premiers Gaulois. L'Anthropologie 1906-07). Гальштатская культура ведет, в конечном счете, из бронзового в железный век; однако, железо служит сначала только для изготовления оружия. После 600 года до н.э. кельты распространяют Латенскую культуру, названную так по имени швейцарской деревни Ла-Тен.

Кельты описываются эллинскими и римскими писателями к позднему времени как люди нордической расы; более поздние кельты, напротив, по сравнению с германцами уже больше не такие высокие и не такие светловолосые, а скорее рыжие. Галльские черепа раннего железного века – черепа, которые принадлежат в основном представителям более тщательно погребенного слоя аристократии и слоя жрецов – еще кажутся почти чисто нордическими; в более поздний железный век короткие головы уже достаточно широко представлены. Как в позднее время у всех народов северного расового происхождения, кажется, также у галлов отдельные темноволосые люди использовали красящие вещества для осветления волос. Галлы южной Галлии применяли, пожалуй, упомянутое римским поэтом Марциалом (VII, 33, 20) вещество, красящее волосы в светлый цвет, spuma Batava, чтобы уравняться по цвету волос с нордическими галлами. Труд Бенковского (Изображение галлов в эллинском искусстве, 1908) показывает наряду с произведениями изобразительного искусства, изображающими галлов преимущественно с нордическими чертами, также таких, массивные члены которых и широкие лица или кустистые брови над низкими глазницами при глубоко посаженных глазах разоблачают примесь фальского типа среди кельтов, затем также черты, которые свидетельствуют о восточных элементах. Ненордические примеси могли быть особенно подчеркнуты эллинскими скульпторами для демонстрации их определенной чуждости, менее нордический тип галлов мог быть неосознанно засвидетельствован этими скульпторами при их изображении как отличающийся от эллинского идеала красоты.

Захват Галлии Цезарем не был бы так относительно быстр и основателен, пожалуй, вопреки отсутствию единства и расколу галльских племен, если бы галлы были тогда еще столь же нордическими, как тогдашние германцы. Но примерно с 400 года до н.э. в Средней Европе и Западной Европе готовилось внутреннее разрушение кельтской власти. Внутренние ссоры, в которых, наверное, многие преимущественно нордические аристократические роды были искоренены, ускорили упадок, разрушение денежной системы сопровождало его.

Широко распространенные кельтские племена образовывали вне пределов Средней Европы и Западной Европы тонкие правящие слои, которым скоро довелось исчезнуть из-за воинственных предприятий, и их нордическая раса постепенно была разрушена скрещиванием с расовой смесью.

(Профессор доктор Ганс Ф.К. Гюнтер, «Расология Европы», 1929)

Каменная колонна-скульптура с головой Януса

Каменная колонна-скульптура
с головой Януса


Боги

Из устных преданий дохристианской ирландской мифологии и из произведения Юлия Цезаря «Записки о Галльской войне» мы знаем о пяти основных кельтских богах:

Луг: Главный бог, который возвышен над всеми богами. Ирландцы называют его samildánach, что значит «Сведущий во всех искусствах», так как он один владеет всем тем, что все другие боги умеют делать.

Дагда (Дугда): Бог неба. Он – божественный друид, господин вечности, времени, элементов и мудрости. Его атрибутами являлись котел, в котором никогда не заканчивалась еда, и дубина, которой он мог не только убивать живых, но и оживлять мертвых.

Огмиос (Огма): Бог войны, бог магии, устного и письменного слова.

Дианкехт (Диан Кехт): Бог медицины. После битвы он ставит раненому королю Нуаду, потерявшему свою руку в бою, искусственную руку из серебра. Он бросает тяжело раненых и павших воинов в «источник здоровья», где раненые выздоравливают, а мертвецы просыпаются к новой жизни.

Бригид (Бригита, Бригантия): По ирландскому определению она – женственная богиня, возвышенная, мать богов, кузнецов и медиков. Соответственно функции, которая ей приписывается, она несет различные имена. Боанд, как супруга Огмы, Этайн как королева Ирландии и супруга земного короля Эоху, и она также является королевой Другого мира.

(F. Le Roux – J. C. Guyonvarc'h: Les Druides et le Druidisme, 1995)

Каменная фигура, подобная чудовищу из Нова

Каменная фигура, подобная
чудовищу из Нова. Франция.
Символизирует смертоносный
аспект божества. Прибл.
третий век до н.э.


Праздники

Кельтский год отчетливо разделен центральной осью между 1 ноября и 1 мая на летнее полугодие и зимнее полугодие. Праздники друидов происходили в действительности через 40 дней после солнцестояния или после равноденствия. Это было связано с тем, что период сорока дней рассматривался как срок ожидания, развития и подготовки к празднику, в то время как сам праздник считался точкой кристаллизации освобожденных энергий.

Самайн, наивысший праздник, происходил 1 ноября; ирландское имя Samhuin соответствует галльскому samonios, который упоминается в Календаре из Колиньи, самом значительном свидетельстве календарного распределения языческих кельтов. Самайн этимологически означает «конец лета» (другими словами: «начало зимы») и первый день нового года, точнее: первую ночь, так как кельты считали не дни, а ночи. Можно удивляться тому, что начало нового года совпадает с началом зимы, но мы не должны забывать, что у друидов по свидетельству Цезаря Дис Патер, т.е. божество мрака, исполняет его от людей и вещей.

Праздник Самайн был центральным событием для кельтской общности, в котором должны были принимать участие все ее члены. Так, в рассказе о рождении Конхобара рассказывается: «Каждый из уладов, который не появлялся к ночи Самайна, становился безумным, и к следующему утру для него сооружали курган, могилу и надгробный камень». С одной стороны, праздник служил для собрания всех мужчин и женщин общины, и на нем обсуждались политические, экономические и религиозные дела. С другой стороны, тогда происходили бесконечные праздничные пиршества, во время которых ели свинину и пили вино, ибо мясо свиньи придает бессмертие, как указывает сказание о «Свиньях Maнананна», пока вино опьяняет; но опьянение – это то состояние восторга, в котором можно покинуть реальность, чтобы раскрыться для сверхъестественного. Ночь Самайна – это именно ночь встречи между живыми и мертвыми: sidh (холмы, на которых живут боги и герои) становятся доступными, и оба царства проникают друг в друга. Христианский праздник День всех святых, который занял место Самайна, сохранил этот аспект «общности святых», в англосаксонских странах многие обычаи Хэллоуина – кануна дня всех святых – исходят к ритуалам и маскарадам кельтского праздника.

Естественно, праздничные пиршества оставались преимущественно привилегией господствующего класса, что означало, прежде всего, что властители и воины примут в них участие. Однако едва ли нужно предполагать, что друиды были исключены из этого. Народу оставалась ярмарка со всеми принадлежащими к ней делами и развлечениями. Кроме того, собирались правоведы, чтобы регулировать отношения между индивидуумом и общностью. Это собрание представляло что-то вроде тинга, на котором обсуждались правовые и политические дела.

О ритуале праздника Самайна мы знаем довольно мало. Однако является установленным, что накануне все огни должны были быть погашены в Ирландии. Это был, очевидно, знак того, что год «умер»; его возрождение начиналось в тот момент, когда друиды зажигали новый огонь. Этот обычай был перенесен христианами с 1 ноября на пасху. Ночью Самайна происходят все значительные мифические события: битвы, путешествия в другой мир, конфликты с Туата де Даннан, ритуальная смерть короля или насильственная смерть героя, нарушившего важный запрет. Ночью Самайна, наконец, был зачат и рожден бог юности и любви Мак Ок (Mac Oc), так как мир богов этой ночью связывается с миром людей, нормальное понятие времени в ней также исчезает: она представляет собой нейтральный часовой пояс. Когда Мак Ок хочет овладеть царством его отца, тот разрешает передать ему его на один день и на одну ночь – на период праздника Самайн – что соответствует вечности.

Это представление продолжает жить еще в христианском празднике Дня всех святых (прежде всего, как он празднуется в Бретани), хотя тесная связь со следующим праздником дня поминовения усопших, днем памяти мертвых, скрывает первоначальную кельтскую концепцию. Для кельтов как раз в празднике Самайн не было никакого различия между живыми и мертвыми, между богами и людьми, так как все было одним целым.

Даже если у нас нет доказательства этого, можно предположить, что по поводу этого праздника представлялись драматические игры, оживлявшие великие прамифы. Праздник продолжался три дня и предоставлял поэтому достаточно времени для самых различных действий (и пиров!).

Через 3 месяца после праздника Самайн, т.е. 1 февраля, происходил праздник Имболк, защитной покровительницей которого была, вероятно, богиня Бригита. Праздник Имболк, из которого христианство сделало Сретенье, образовывало середину зимы, и при нем почитались как огонь, так и очистительная вода. Это был праздник очищения, и еще сегодня это значение четко выражается в сретенье. Мы не знаем почти ничего об отдельных элементах праздника Имболк, так как христиане уничтожили все языческие свидетельства; вероятно, им создавала проблемы богиня Бригита, день которой праздновался 1 февраля и черты которой еще сегодня можно узнать в образе аббатисы Св. Бригитты Кильдэрской. В остальном праздник Имболк кажется гораздо менее важным, чем Самайн, так как он не касался ни класса воинов, ни короля и праздновался, вероятно, в существенно более тесных рамках.

Более важным, чем праздник Имболк был, напротив, отмечавшийся 1 мая знаменитый праздник Белтейн, который представлял собой второй апогей кельтского праздничного года. Имя Белтейн значит сияющий огонь и вызывает представление о тепле и свете. Так как этот праздник обозначает конец зимы и начало лета, он не только особенно богат огненными ритуалами, но и подчеркивает также сакральное значение прорастающей растительности. В общество животноводов, как оно существовало у кельтов и, прежде всего, у ирландцев, дата, в которую стада выводят на пастбища, – это самый важный месяц всего года. Фианы (фении) короля Финна проводили обычно шесть зимних месяцев в домах ирландцев, которые стояли под их защитой, но с 1 мая они как кочевники двигались вдоль и поперек Ирландии. Также мифические вторжения в Ирландию происходили во время праздника Белтейн, который представлял, очевидно, наступление света и жизни, а также вход в светлое царство дня, в то время как праздник Самайн сообщал о наступлении господства ночи, «черных месяцев», как еще сегодня говорят в Бретани. Как выглядел ритуал Белтейна в деталях, мы уже не знаем. Определенно это был праздник жрецов, так что друиды играли там, вероятно, главную роль. С уверенностью там были церемонии, игры, собрания и праздничные пиры. Еще сегодня жив обычай помещать ветки в поля и сады или укреплять на амбарах, – это, вероятно, дальний отзвук ритуала Белтейна. При этом празднике также должны были зажигаться так называемые Иоанновы огни. Ирландский король пользовался привилегией зажигать огонь как первый, и каждый, кто рискнул бы сделать это до него, наказывался смертью. Также после заката друидов 1 мая остался народным праздником, в котором, конечно, не случайно празднуется человеческая деятельность, труд. В германских землях ночь праздника Белтейн известна как Вальпургиева ночь; в ней собираются все колдуны и ведьмы, и это не значит лишь то, что эта ночь принадлежала раньше сословию жрецов. Так как друиды утратили свою функцию священников, философов и правоведов, но в памяти народа они все еще продолжают жить в форме колдунов. Еще сегодня важная роль жреческого сословия в празднике Белтейн демонстрируется во многих ритуалах заклинания, которые сохранились в обычае 1 мая; благословение животных и конюшен, прогон стад через огонь или жар, магическая чистка конюшен, а также различные магические формулы, которыми стада должны охраняться от болезней или диких зверей.

В то время как праздник Самайн погружает, так сказать, в «сон», праздник Белтейн дает знак к повторному пробуждению. В течение зимних месяцев огонь невидимо спрятан под камнями и деревом, но его энергия остается, она потенциально существует. В празднике Белтейн эта энергия просыпается снова к новой жизни, наступает настоящая «Эпифания». Огни, которые вспыхивают на холме Тары, и которые ирландский король зажег под защитой друидов, ни в коем случае не были только символом, но они были также доказательством того, что в циркуляции дней и времен года из смерти могла развиваться новая жизнь.

Лугнасад, четвертый кельтский праздник, праздновался 1 августа. По преданию этот «праздник Луга» был установлен самим этим богом в Тайльтиу, а именно в память об его приемной матери, богине Тайльтиу, которая воплощает материнскую Ирландию. Во время праздника устраивались различные игры, для чего собирались все члены общины. Лугнасад был очевидно, прежде всего, праздником короля, так как король наблюдал за скачками и за соревнованиями поэтов; разумеется, тут не было ни турниров, ни ритуалов смерти. Это значит, что королевская сила к этой дате была самой большой, и она употребляется теперь также на наступающее время уборки урожая. Не забудем при этом, что этот праздник стоит под протекторатом материнской богини, которая умерла, чтобы обеспечить благополучие ее многочисленных детей. В течение христианизации праздник Лугнасад погиб, но он продолжает еще частично жить в других праздниках, у которых тоже есть религиозные отпечатки, как праздник урожая или шествие вокруг поля. В общем и целом лето, тем не менее – это неподходящий сезон для длинных праздников и продолжительных пиршеств, так как в этот период года нужно много работать, чтобы суметь создать основу для того, что наступающие «черные месяцы» можно было хорошо перенести.

Фигуры предков. Голова с двумя ликами, изготовленная из известняка

Фигуры предков. Голова с двумя ликами, изготовленная
из известняка. Местонахождение: Франция.
Третий–второй века до н.э.


Ритуалы

Мифологические рассказы изображают в эпической ширине многочисленные ритуалы, которые в древнейшие времена переживались как драмы. В каждой пьесе находят следы чего-то сакрального. Каждое театральное представление показывает действие, структуры которого характеризуются мифом, который оно воплощает и наглядно показывает в пластичной форме. Так, греческая трагедия содержит элементы существенно более старых религиозных ритуалов – как например, понятие жертвы, а также в насмешке комедии демонстрируются культовые праобразцы. Это правило верно для трагедии и комедии во всем мире. Но если значение ритуала исчезает в религии (например, так как его выразительность становится слабее или так как сама религия погибает), тогда из драматического изображения либо появляется что-то чисто профаническое, либо оно выживает в какой-то эпической форме рассказа.

Это произошло и у кельтов. Когда религия друидов больше не практиковалась, в их культе, о котором знали очень мало, видели только лишь странный остаток давно прошедших времен или суеверия предков. Ритуалы больше не проживали, а только лишь рассказывали или изувечено передавали, и эти «истории» без проблем встраивались в старые мифические рассказы. Так и возникали большей частью как героические, так и мифические эпосы.

Если заниматься культом друидов в его основных чертах, мифические рассказы следует рассматривать с самым большим вниманием. Исторические свидетельства для этого редки, да и вклад археологии тут тоже близок к нулю. Естественно, нельзя воспринимать все дословно, это касается, прежде всего, безжалостных войн, фантастической борьбы и человеческих жертв.

Большинство рассказов составлено людьми лишь значительно позже, записаны и часто искажены, так как эти люди, возможно, хотели сильнее подчеркнуть значение и преимущества христианства. Тем не менее, ирландские и уэльские рассказы, а также сказания об Артуре в дошедшей до нас форме представляют собой важные свидетельства прошлого. Нашим заданием является исследовать их критически и сравнить с историей и археологией.

(Жан Маркаль, Друиды, 1985)

Декоративный набалдашник креста-реликвария из Конга

Декоративный набалдашник креста-реликвария из Конга, украшенный
головой животного, Ирландский национальный музей, Дублин.


Друид. Положение в обществе

О существовании друидов в античности сообщают уже греческие и римские авторы. Самые известные и самый важные среди них, пожалуй, Тит Ливий, Юлий Цезарь, Страбон и Диодор Сицилийский, жившие между первым столетием до и первым столетием после наступления новой эры. Единственный исторический друид из племени эдуенов, известен нам благодаря свидетельству Цезаря примерно от 58 года до н.э. Самое существенное, что мы знаем о друидической традиции, находится в ирландских средневековых рукописях, написанных между двенадцатым и шестнадцатым веками. В главе VI, 13 в своем произведении «Записки о Галльской войне» Цезарь характеризовал положение друидов в обществе наиболее удачно. По его словам галльское общество состоит из двух почитаемых общественных слоев: друиды, которых Цезарь так и называет согласно их кельтскому наименованию (druis) и всадники (рыцари, equites). Остальные люди, согласно Цезарю, не играют никакой роли. Однако, это точка зрения римлянина из правящего слоя, привычного к делению между патрициями и плебеями. Но на самом деле речь идет о специфическом индоевропейском делении на три части общества, которое яснее всего видно в индийских законах Ману:

Brahman (брахманы) = учительство, жречество

Kshatriya (кшатрии) = воинское сословие

Vaishya (вайшьи) = сословие, занимающееся производительным трудом и торговлей

В Галлии и в Ирландии схема та же: druides – druid – слой жрецов; equites – flaith = слой воинов; plebes – aes na (дословно: люди творения) – слой, занимавшийся производительным трудом. Это доказывает очень древнее общее происхождение. Даже само наименование друид из Галлии времен Цезаря (первый век до н.э.) неизменно дожило до средневековой Ирландии пятнадцатого века нашей эры. Ошибочно сравниваемое с греческим словом, обозначающим дуб, слово Druid состоит из двух приставок, do- и ro- и из корня -uid, который обозначает мудрость, знание и во всех сегодняшних кельтских языках все еще является омонимом для древесины. С этимологической точки зрения друид означает «очень ученый». (По: F. Le Roux – J. C. Guyonvarc'h: указ. сочин.).

По мнению религиозных историков можно сравнить кельтских друидов с индийскими брахманами и римскими жрецами фламинами. Как известно, не может стать брахманом человек, который не происходит из касты брахманов – это естественное последствие индуистского богословия о циркуляции перевоплощения – и римские фламины образовывали коллегию, к которой мог принадлежать только тот, который был туда избран. Друиды напротив не представляли собой закрытый класс: каждый мог стать друидом, будь то член королевской семьи, будь то воин, художник, пастух, крестьянин или раб; допуск к этому классу был открыт для каждого, кто прошел бы длинное и тщательное обучение. В общем можно сказать: друидом становились как вследствие призвания, так и с помощью совершенно определенного образования.

(Жан Маркаль: указ. сочин.)

Серебряный котел из Гундеструпа (Ютландия, Дания)

Серебряный котел из Гундеструпа (Ютландия, Дания), самое важное
свидетельство кельтской религии. Фрагмент: Таранис, небесный бог-громовержец.
Второй век до н.э., Национальный музей Копенгагена.


Деятельность друидов

Все сообщения о значении кельтского жреческого сословия, как из античности так из средневековья, похожи. Друид – это священник: он занимается всеми религиозными вещами, будь это жертвы, ритуалы, или тому подобное. Друид – это юрист: он «отправляет правосудие», и он устанавливает меру наказания, высоту возмещения ущерба и денежный штраф. Он отвечает за всю судебную практику и ее процесс. Но король, владелец земной власти, провозглашает приговор. Но эту судебную практику не нужно сравнивать с формальными, чисто бюрократическими процессами. При этом опыт «стариков» важнее, чем то, что высказывает только сам закон. Друид – это учитель: в Галлии, как и в Ирландии, друид учит устно в большинстве случаев в форме стихотворений, причем образование может продолжаться двадцать лет и охватывает все области знания. Здесь его самые большие особенности, о чем сообщает Цезарь. Более поздние греческие авторы как Страбон или Диодор Сицилийский описали даже, пусть иногда неточно, внутреннюю структуру класса жрецов. Если не обращать внимания на несущественные различия, то она одинакова в Галлии и в Ирландии. В Галлии класс жрецов состоит из трех видов друидов: теологи-философы, ясновидцы-«vates» и поэты-барды. В Ирландии «предметы» еще разнообразнее и многочисленнее: «vate» или ясновидец (галльское vatis) несет наименование faith. Наименование для барда такое же, как в Галлии: галльское bardos, ирландское bard (для сравнения: на валийском bardd, на бретонском barzh). На бардов наложился также file или поэт. С точки зрения этимологии бард означает ученого и file – ясновидца, знающего огамическое письмо. Все другие должности являются более или менее ответвлениями от поэта- file: liaig или врач, специалист в трех медицинских искусствах: заклинаниях или магическом, кровавом или хирургии, растительном и знании лекарственных трав; cruitire или арфист, специалист в трех кельтских музыкальных направлениях, том, которое заставляет заснуть, в том, которое вызывает смех, в том, которое заставляет плакать или иногда даже ведет к смерти; deogbaire или виночерпий: он отвечает за распределение сброженных напитков, пива или медового напитка, при королевских торжествах; sencha или историк: его основная деятельность состоит в передаче знаний о генеалогии короля и обо всех событиях, которые касаются династии; scelaige или рассказчик: это он длинными зимними вечерами рассказывает выбранную из ирландской мифологии историю королю и его двору; brithen или юрист: он «говорит право» во время процессов. Король оглашает приговор, основываясь на результатах юриста; dorsaid или дворецкий: его дело информировать короля об именах всех посетителей; muccido или свинопас: он охраняет стада свиней или кабанов, священных животных и символы наивысшего духовенства; faith или ясновидец: это он интерпретирует сны или значительные знаки будущего короля и его государства.

(F. Le Roux – J. C. Guyonvarc'h: указ. сочин.)

Крюк поясной пряжки, 400-330 гг. до н.э.

Крюк поясной пряжки,
400-330 гг. до н.э.,
местонахождение:
Хёльцельсау
около Куфштайна, Тироль.
Государственная
Доисторическая
коллекция Мюнхена


Друид и король

Друиды – это не чиновники, но специалисты, которые содействуют своими советами королю в делах государственного управления. Если король и не обязан следовать советам друидов, то друид обязан дать свой совет королю. Таким образом, друид и король связаны взаимно, с одной стороны, духовной властью друида, с другой стороны, земной властью короля. И именно так власть друида и власть короля находят свое равновесие. Без короля, который щедро вознаграждает друидов, друид был бы бессмысленен, а без помощи друида король, со своей стороны, не мог бы править правильно, так как духовный авторитет друида стоит выше земной власти короля.

Эта особенность кельтской общественной организации и эта политическая система тоже была причиной скорого исчезновения друидов в романизированной Галлии. Отсутствие королей и взятие римлянами под свой контроль и управление религиозной и политической системы в Галлии помешало, без сомнения, продолжению кельтских традиций, которое как раз сурово останавливало какое-либо объединение духовной и земной власти.

Король не может быть друидом, а друид – королем. Друид обладает, тем не менее, правом, если он считает необходимым, нести оружие и вести войну, как случалось в Ирландии чаще, чем где-нибудь еще.

(F. Le Roux-J. C. Guyonvarc'h: указ. сочин.)


Торжественное срезание омелы

Для друидов не было ничего более святого, чем омела и дерево, которое ее несло, Священный дуб. Ни один праздник не праздновался без ветки этого дерева, и считалось, что все, что растет на этом дереве, послано небом. Омела, «которая излечивает от всего», после ритуальной подготовки жертвы срезалась золотым серпом. Под деревом проводили двух белых быков, и одетый в белое друид влезал на дуб и бросал нарезанную омелу на белый платок. Наконец, приносили жертву в надежде настроить божество милостиво, так как верили, что напиток с омелой придает человеку и животному плодородие и сопротивление против всякого яда.

(Источник: Плиний Старший, Естественная история)

Пара осевых гвоздей с совами, второй век до н.э.

Пара осевых гвоздей с совами, второй век до н.э.
Местонахождение Манхинг


Запреты и заклинания. Насмешливые речи

«Гейс»

В буднях кельтского общества друид играл значительную социальную и политическую роль, даже если эта роль была преимущественно религиозного вида. Помимо церемоний, друид был ясновидцем и магом. Кроме того, он пользуется многочисленными методами, чтобы принуждать воина и королей обращать внимание на его решения. Прежде всего, он господствует над четырьмя элементами: землей, водой, огнем и воздухом. Он может завладеть землей, похитить реку или озеро, спровоцировать огненный дождь или даже приказывать ветру. Однако, основное его средство это гейс (geis), приказ, запрет и обязательство в одном. Горе тому, кто не принимает во внимание гейс: большей частью он умирает.

Достаточно того, что друид высказывает заклинание, спетое или просто монотонно прочтенное, подобно псалму, и уже реальность склоняется перед событиями, которые предвидел друид. Кроме того, это заклинание, иногда также крик, имеет для соответствующего лица смертельные последствия. Это glám dichinn, наивысший крик, самый жестокий из всех заклинаний. Друид, который выкрикивал его, принимал архаичную позу «[стоя] на одной ноге, [подняв] одну руку, [прикрыв] один глаз». Угроза или приказ, это иногда поражало даже короля из-за его плохого управления государством, его скупости или из-за его нечестности.


Предсказание

Установить подробный список магических приемов друидов больше не возможно, к сожалению, так как Святой Патрик (сам тоже друид) и его наследники разрушили или спрятали все, что не было согласно евангелию. Осталось лишь несколько остатков, как например, tarbfes, праздничный пир с поеданием быка по поводу выбора короля. Имя выбираемого короля обнаруживалось друиду во время магического сна.

Другое политическое оружие друида – это предсказание, которые практиковали друид или предсказательница к пользе короля. Пророчица nfile Fedelm, например, предсказала королеве Медб печальную судьбу ирландскому войску в войне против короля Ульстера. Но друид еще раньше заверил королеву, что она, тем не менее, вернется с этой войны невредимой.

(F. Le Roux – J. C. Guyonvarc'h, указ. сочин.)

Конские доспехи с солнечными колесами

Конские доспехи с солнечными колесами.
Британский Музей, Лондон


Священные символы

Мужчины дубов

Кельты, которые мастерски владели обработкой древесины и металлов, никогда не использовали камни в архитектуре и для их скульптур, и уже вовсе не высекали надписи в них. Мегалиты – это ни символы, и ни памятники кельтов.

Прадеревом кельтов не является только одно определенное дерево, но в большинстве случаев это тис. Очень часто дуб служит как символическое дерево, галльское имя которого походит на имя друида derwydd. Друиды были «мужчинами дубов». На всех кельтских языках слово, обозначающее науку, похоже на слово, обозначающее древесину (смотрите по-бретонски gwez – дерево и gouiziek – ученый), и древесина считается символом «знания».

Другие важные деревья или растения кельтских традиций – это рябина, лесной орех, которые все служат магии, и их плоды передают знание; так, яблоня – это дерево Другого мира и его плоды предоставляют тому, кто их ест, вечную жизнь; тис служит одновременно магии и изготовлению оружия (щит, копье), также березу и боярышник обладают волшебным значением.


Священные животные

Священные животные разделяют эту символику: мясо свиньи и кабана употребляется к Самайну. Кроме того, кабан служит символом сословия священников друидов. Поедание его мяса передает вечную жизнь. Другие священные животные – это лебедь и утка, посланники богов, которые поют музыку Другого мира. Напротив, волк, священное животное у других индоевропейцев, не оставил никаких следов у кельтов. Даже имя его забыто на кельтских языках. В противоположность грекам, кельты почитают собаку. Медведь и бык так же находятся в символической связи с королем, как и лошадь.

(F. Le Roux – J. C. Guyonvarc'h: указ. сочин.)


Другой мир

Другой мир – это мир одновременно богов и мертвецов. В классической ирландской традиции он простирается на запад, по ту сторону моря и попасть туда можно только на корабле. Он несет примечательное наименование: d (Сид, Ши). Этимологически это значит: мир. Слово это обозначает в Ирландии также места жительства богов под холмами или озерами.

d лежит почти всегда на многочисленных островах, где избранные ведут райскую жизнь, окруженные молодыми и прекрасными женщинами. Там нет ни времени, ни болезней, ни смерти или несовершенных вещей. Пиры там неописуемо прекрасны и вечны. Время от времени женщина, т.н. банши (banshee), выносит из Другого мира счастливого смертного, всегда высокопоставленного мужчину, знаменитого воина или королевского сына, и обещает ему бесконечное счастье.

Так как эта Другая страна как раз и является самим совершенством, ей больше не требуется правительство. Нет там и друидов, а также какого-либо правящего слоя. Немногие люди, которые возвращаются из Сида, сделали это только от огромной тоски по Ирландии. Однако их возвращение значит отказ от вечности, и как только они касаются земли, они разрушаются в пыль или превращаются в стариков, которых никто не узнает.

Тематику Другого мира, христианизированную с пятого века нашей эры, можно найти в immrama или т.н. путешествиях монахов или святых в поисках нового рая. Но христианизация исказила это мифологическое путешествие, включив туда нескольких чертей, странные острова и другие экзотические приключения, в которые больше нет ничего кельтского, и при этом эти легенды, тем не менее, очень далеки от классического представления христианского рая.

(F. Le Roux – C-J. Guyonvarc'h: указ. сочин.)


Хронологическая таблица

Эпоха

Культура в Средней Европе (кельты)

Мировые события

Примерно от 13-го до 8-го века до н.э. Позднее бронзовое время

Культура полей погребальных урн: Мертвецы кремируются, хоронятся в урнах. Железо медленно появляется как элемент ювелирных украшений.

около 1200: Северные народы моря нападают на Египет; около 1150: дорийцы устраиваются на Пелопоннесе; 814: Карфаген; 753: Основание Рима.

С конца 8-го по начало 5-го века до н.э. Поздний железный век

Старая Гальштатская культура: Железо используется в качестве материала для оружия, инструмента и устройств. Геометрически украшенная керамика. Поля могильных холмов; отдельные могилы с повозками. Более молодая Гальштатская культура: Аристократия с резиденциями князя и княжескими могилами, часто большой могильный холм, могилы в повозках, пространная торговля со Средиземноморьем.

Города этрусков; греческие города-государства. Учение Заратустры; около 650: царство скифов; 600: основание греческой колонии Марсель; учение Гаутамы Будды

С конца 5-го до 1-го века до н.э.

Ранняя Латенская культура. Средняя Латенская культура. Поздняя Латенская культура. Конец княжеский резиденций. Прорыв к Латенскому стилю, низкие могилы, гончарные круги. Миграция на восток. Упадок горных укреплений, Оппида, четырехугольные укрепления.

431-404: Пелопоннесская война; 387/86: Галлы у ворот Рима; 355: Кельтские посланники у Александра Великого; 279: Галлы у Дельф; 278/77: Цезарь подчиняет галлов; 197 восстание кельтиберов против Рима

С начала нашей эры до прим. 200 года н.э.

Эпоха Римской империи: сдача последней оппиды. Галло-романская культура.

15: Альпийский поход Тиберия и Друза; около 120: император Адриан строит вал от залива Солуэй до реки Тайн

(Частично из: S и P. Botherod, Кельты, 2001)


Скачать PDF!

Мнение автора сайта не всегда совпадает с мнением авторов публикуемых материалов!


 


Поиск на сайте:





Новости сайта "Велесова Слобода"
Подписаться письмом


Поделиться:

Индекс цитирования - Велесова Слобода Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Рейтинг Славянских Сайтов