ВЕЛЕСОВА СЛОБОДА

 

Купала


ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и "разгульных" праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.

В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со "зрелостью" (Коляда -"рождение" и "отрочество", Великдень - "юность", Купала - "зрелость", Таусень - "старость", Коляда - "смерть" и "рождение"). Периоду "зрелости" соответствуют и такие понятия как "брак", "женитьба" и пр.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.

Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать.

Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смешению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается "нелинейным" - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).

Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая "Купальская неделя", "Русальская неделя" или "Русалии". Заметим, кстати, что "неделя" здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.

Один и тот же принцип определения дат праздников используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою "неделю" (Русалии, Колядки и пр.)

Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно "накрывавших" языческие праздники христианскими) ввести так называемую "Александрийскую пасхалию" - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая "Пасхальная неделя" и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - "Кирио-Пасха" от греческого слова "кирос" ("сильный").

Однако бездумно применять "обратную" технологию для восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния аж на 13 дней ("уехав" вместе с неточным Юлианским календарем).


СИМВОЛИКА БРАКА

Сутью купальской обрядности является мистический брак Ярилы и Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа - Род. Род как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) -символ потенциальной плодородности, "действительности" мистического брака.

Идол Рода, уместный для праздника Купалы, может (вернее даже должен) иметь до некоторой степени фаллические очертания (от весьма условного подобия до натуралистической проработки), сохраняя, тем не менее, абстрактный характер. Следует помнить, что Род - Бог старшего поколения и по своей природе не антропоморфен. Иными словами, любой столб, поставленный вертикально, может являться Символом (Идолом) Рода. Уместно акцентировать универсальность и всепроникающую сущность Родового начала, путем нанесения на Идол Рода трех глубоких насечек, опоясывающих Идол и символизирующих три Мира, три отдела Мироздания - Правь (Верхний), Явь (Средний) и Навь (Нижний). В таком случае Род трактуется как "Родовой столб" - "Мировая ось".

Основной формой мистического брака является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их "свадьбы" (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).

Другой вариант "соединения" - около небольшого заранее подготовленного (срубленного и украшенного венками из полевых цветов и разноцветными лентами) Деревца (как правило, березы), называемого Купальским (иногда Купалой или Мареной, что не совсем верно) располагают куклу Ярилы (величиной примерно в половину человеческого роста). Кукла Ярилы и Деревце (в образе которого почитается Мать-Земля), соединенные вместе, образуют брачную "пару" - первый этап купальской мистерии.

Иногда их торжественно связывали лентами или гирляндами из цветов, сопровождая "женитьбу" свадебными песнями. Однако, как правило, их просто располагают рядом, ибо такой "инсталляции" уже достаточно для обозначения мистического брака.

Далее возможны такие варианты развития событий: Купальское Деревце - женское начало торжественно сжигается на Купальском Костре - т. е. соединяется с Огнем - мужским началом, а кукла Ярилы топится в реке - т. е. соединяется с Водой - женским началом.

Заметим, что не всегда реализуются сразу два (функционально дублирующих друг друга) вышеназванных "сценария" мистического брака - сжигание Деревца и потопление (иногда закапывание) куклы Ярилы. Часто один из "супругов" сохраняется для других целей, к которым мы вернемся чуть позже - когда будем говорить о второй главной линии купальской символики - о символике Смерти.

Сами участники праздника - парни и девушки - также являются "живыми" символами мужского и женского начал. Отсюда и характерная для праздника Купалы некоторая фривольность в поведении участников и соответствующие мотивы в фольклорном сопровождении.

В древности, дети, зачатые во время купальских празднеств, считались самыми смелыми и сильными воинами. Способствовало тому и само время проведения праздника - первое (или ближайшее) полнолуние после летнего солнцестояния. То есть сочетание максимальной силы Солнца (мужского начала) и максимальной силы Луны (женского начала).

Если Купала празднуется в дни сочетания солнцестояния и полнолуния, то это само по себе уже является символом мистического брака - Солнца и Луны.

В купальской обрядности присутствует еще очень много второстепенных символических действий, которые подчеркивают основные мистические линии (но не заменяют их). Примером может служить обряд "женитьбы пива", когда в общую братину наливается одновременно несколько сортов пива - понемногу из всех (или почти всех) принесенных на праздник емкостей.


СИМВОЛИКА СМЕРТИ

В купальской обрядности, помимо символики Брака, обязательно присутствует и символика Смерти. Самый длинный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности - в "зрелости" всегда присутствует и начало "старости".

Символом Смерти в купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир - на Луга Велесовы (желательно по Калинову мосту через реку Смородину).

Этот своеобразный ночной "крестный ход" с хоругвями, факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы.

Для возвращения обратно (в мир явленный) участники праздника должны "откупиться" от Велеса (которого изображает человек в шкуре и с личиной Медведя) либо деньгами, рассыпав их вокруг (более поздний вариант), либо принеся полноценную требу у Идола Велеса (более древний вариант). Если процессия не сможет "откупиться", то Велес гостей "заломает", а Ярилу оставит у себя навсегда.

Процесс "откупания" - символ (хотя и весьма вульгаризированный) Суда Велесова, который определяет посмертную судьбу Души в зависимости от ее свойств и поступков. В древности для возвращения обратно, видимо, требовалось правильно ответить на какие-то вопросы сакрального характера, а уж если правильно ответить никак не удавалось, то тогда разрешалось откупиться в какой-либо "материальной" форме - например, деньгами.

Также символика Смерти в купальской обрядности присутствует в виде "огненного погребения" соломенной куклы Ярилы (выше, говоря о браке, мы упоминали, что кукла Ярилы не обязательно топится в реке в "рамках" мистического брака с Мокошью). Мистические похороны Ярилы - символ начала убывания его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы.

Другим символом Смерти является потопление (а не сжигание, как было описано выше) купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведется борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к Смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

Смерть в этот день еще только начинает вступать в права. Символически сочетание фатальности и одновременно слабости Смерти выражается в мистерии равной борьбы Жизни и Смерти, где Смерть, в конце концов, все же побеждает (Иногда "раздербаниванию" по тем же мотивам подвергается и кукла Ярилы).

Сочетание в одном празднике сразу нескольких (а то и всех сразу) вариантов обрядов мистического Брака и Смерти - приемлемо и также является древней традицией.

Однако здесь присутствуют и некоторые сложности. Сходство символических действий, связанных с мистическим Браком и Смертью, породило (за многие столетия гонений на язычество) много неясностей и путаницы в народных обрядах.

Без пояснения волхва разобраться в мистической сути ритуала весьма трудно. Например, обряд "закапывания яруна" (сравнительно большого деревянного фаллоса) - что это Брак (соединение Ярилы и Матери-Земли) или Смерть (погребение Ярилы). Что есть обряд сжигания купальского Деревца - Брак Мокоши с Ярилой или Смерть Морены?

Часто, когда речь идет о сжигании куклы (и потоплении Деревца), куклу (и Деревце) именуют Мареной (или даже Купалой, что уж совсем неверно). Такая распространенная трактовка образов вызвана, во-первых, аналогией с Колядой (сжигаемая Кострома - Зима, ипостась Марены), а, во-вторых, вполне уместной здесь логикой "каждому - свое". Жизнь мы славим обрядами, связанными с плодородием и браком соответствующих Богов, а Смерть символизируем смертью ее олицетворения - смертью и погребением Марены.

Все это породило такое разнообразие в купальской обрядности, что сегодня каждый организатор праздника может "сконструировать" свой вариант и будет по-своему прав.


ПРИМЕРНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА

Все участники располагаются (лагерем) на высоком берегу Реки Смородины в том месте, где имеется подходящий (для скатывания колеса в воду) склон.

На этом же берегу устанавливается Идол Рода. На противоположном (низком) берегу Реки - на Велесовых Лугах устанавливается Идол Велеса. Если через Реку по каким-либо причинам перебраться нельзя или затруднительно, то Велесовы Луга можно расположить и на этом берегу - где-нибудь в стороне от основной Поляны (но не на возвышении).

Подготавливаются два Костра - у Идолов Рода и Велеса. Готовятся еще два Костра. Один на Поляне - высокий Купальский, через который потом будут прыгать участники праздника. Другой на Велесовых Лугах в виде широкого (желательно дубового) колодца, заполненного хворостом - Крада для погребения Ярилы (или по желанию - Марены). Впрочем, можно обойтись и без специальной Крады, воспользовавшись для этих целей одним общим Купальским Костром.

Готовится Коло - деревянное колесо (желательно с восемью спицами), символизирующее Солнце. Деревянное Коло обматывается тряпками, проволокой и обливается маслом. В ступицу колеса вставляется длинный шест. Шест с Коло устанавливается (временно!) в середину Купальского Костра.

Также для праздника следует приготовить факелы, хоругви (знамена), личину медведя (маска меховая, а туловище - уж как получится) и пр. принадлежности.

На краю Поляны устанавливается заранее срубленное молодое Купальское Деревце (чаще всего береза, иногда верба), которое девушки с почтением и уважением украшают разноцветными лентами и венками из цветов (чаще всего желтых - купальниц). Венки и ленты - древняя форма требы, приносимой деревьям. В образе Купальского Дерева почитается Мать-Земля.

Около Деревца располагают куклу Ярилы (величиной в половину человеческого роста), сделанную из соломы и тряпья (можно с большим фаллосом). Яриле также приносится треба " разные яства на блюде или вышитом рушнике. Кукла и дерево образуют, таким образом, брачную “пару” - первый этап купальской мистерии. Если кукла Ярилы получится “женоподобной”, то это не страшно - на определенном этапе (во время “огненного погребения”) ее можно трактовать и как Марену.

Основное действо начинается ближе к вечеру, ближе к закату солнца.

Волхвы совершают праздничную требу у Идола Рода, восхваляя его всепроникающее творческое начало, его Силу и пр. свойства и достоинства. Пускают братину с жертвенным медом посолонь среди участников. Участники, принимая братину, произносят славления и купальские обращения к Роду. Этим завершается торжественное начало всей купальской мистерии. Затем в сопровождении свадебных песен, гуслей, гудков и пр. на Поляну выносится Деревце и кукла Ярилы - празднуется их “свадьба”.

Девушки украшают Деревце цветами (помимо лент и цветов уже принесенных ему в требу). Девушки изображают последний “девичник” и “оплакивание” невесты.

Парни провожают Ярилу в “семейную” жизнь, сопровождая действо советами “новобрачному”, вспоминая его юношеские (по сути еще девственные!) похождения, порой сквернословят. Парни изображают последний “мальчишник” - совместно с Ярилой пьют из братины мед, пиво, “ярятся”, и пр.

Затем, по призыву волхвов, парни и девушки соединяют Ярилу и Мать-Землю брачными узами — связывают их лентами и гирляндами из цветов.

Звучат купальские “свадебные” песни и приговоры, участники водят хороводы (посолонь) вокруг “пары”.

Вдруг кто-то из присутствующих выхватывает Купальское Дерево (бесцеремонно разрывая гирлянды, наводя беспорядок) и бежит к Реке Смородине, охраняемый своими сообщниками из числа участников “свадьбы”, которые мешают вернуть Дерево на место.

По призыву волхвов “схватка” у Реки (если есть Калинов Мост, то на Мосту) прекращается и Купальское Деревце (которое можно в этом случае трактовать как Марену) топится в воде (пускается по течению). Ветки Деревца (как Матери-Земли), доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

После небольшой передышки (с наступлением густых сумерек) участники праздника выстраиваются в длинную шеренгу (шириной в 3-4 человека) и торжественно с факелами и хоругвями под ритмичные удары бубнов шествуют в сторону Велесовых Лугов, неся перед собой чучело Ярилы и распевая соответствующие гимны. Шествие, как уже говорилось, возглавляют волхвы.

В конечной (самой дальней) точке Пути навстречу шествию неожиданно выходит страшный Медведь и преграждает путь, требуя “откуп”. Из темноты раздаются страшные звуки и душераздирающие нечеловеческие крики, издаваемые всевозможной нечестью и беспутными духами. Волхвы, грозя посохами, окриками заставляют духов затихнуть и ведут разговор с Медведем.

Медведь обещает “заломать” всех участников шествия, а Ярилу оставить у себя, не отпустив в Ирий, если непрошеные гости не уважат его и не ответят на вопросы. Участники шествия отвечают на его вопросы и разгадывают загадки. Музыкантов он может попросить исполнить какие-нибудь музыкальные произведения, певцов - спеть что-нибудь. Постепенно разгорается Костер у Идола Велеса. Волхвы совершают требу, славя Велеса, а остальные участники (кто не смог или не имел возможности ответить на вопросы) “откупаются” деньгами, разбрасывая “мелочь” вокруг себя и проходя перед Идолом Велеса, приносят ее ему в требу.

Процессия подходит к Краде. Куклу Ярилы (или, как говорилось выше, Марены - по желанию организаторов) водружают на Краду. Волхвы проводят символический погребальный ритуал, а остальные участники начинают оплакивать Ярилу (Марену), сочетая это с мотивами глумления и разгульного веселья.

Смех и глумление в сочетании с искренним оплакиванием, в данном случае, символизируют мистическую борьбу Жизни и Смерти. Как уже говорилось, куклу, в ознаменование борьбы, можно предварительно свирепо разодрать на части силами всех участников (но такой обряд встречается сравнительно редко).

Если Крада не предусмотрена, то процессия с песнями и бубнами возвращается с Лугов Велесовых и подходит к Костру Купальскому, водружает на него куклу (вынув из него предварительно шест с Коло), и обряд погребения проводится уже там.

Участники праздника, вернувшись с Лугов Велесовых и распрощавшись с куклой, т. е. отдав дань Смерти, торжественно зажигают Коло от Купальского Костра и несут его к обрыву. Коло под аккомпанемент бубнов, гудков, гуслей, песнопений и пр. скатывается по склону в Реку - символизируя мистический Брак Ярилы и Матери-Земли, Огня и Воды, Мужчины и Женщины.

На Поляне вокруг и при свете огромного Купальского Костра начинаются веселые молодецкие игры и забавы, разыгрываются скоморошены, воцаряется атмосфера разгульного веселья.

Желающие могут самостоятельно провести шутливый обряд “похороны яруна” - сожжения изрядных размеров красного деревянного фаллоса, сопровождая “действо” соответствующими залихватскими частушками, шутками и прибаутками. Когда Костер достаточно прогорит - начинаются прыжки через огонь и хождение по углям.

После Игр и Пира праздник переходит в свободную фазу - каждый поступает по своему усмотрению. Кто продолжает веселиться у Костра, кто идет в лес искать Папоротник...

Посмотреть Праздник Купало на видео...


КУПАЛЬСКИЕ ТРАВЫ И ЦВЕТЕНИЕ ПАПОРОТНИКА

Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.

Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из “Залейников”, - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

Однако все эти сияния и молнии (не исключение и цвет папоротника) совсем не каждому знахарю видны - для этого особая сноровка и настрой нужны и кроме того Заветные Слова знать надо. Иной человек и мимо пройдет - ничего не приметит.

Иную траву нужно рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что в древних книгах называется “пронимать сквозь серебро или злато”. Это делается так: кладут на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывают вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так “пронимают” кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, разрыв-траву, папороть безсердешную и некоторые другие - самые чаровные и таинственные травы.

Ну а когда они попадают в руки знахаря, Сила их все же не может сама полностью сказаться без чародейного, заговорного Слова. Траву нужно уговорить помочь человеку - или навредить ему. В старину сведущие люди знали язык трав и могли читать великую Книгу Травы. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былья чаще встречались, а нынче почти одни только лекарственные травы и остались, да и те не каждому помогают.

Руны и их значение в природе


Дополнительный материал: Влх. Велеслав. Купала

Наверх

 


Поиск на сайте:





Новости сайта "Велесова Слобода"
Подписаться письмом


Поделиться:

Индекс цитирования - Велесова Слобода Rambler's Top100 Рейтинг@Mail.ru Рейтинг Славянских Сайтов